Múa rối nước Việt Nam - Một di sản văn hóa độc đáo

S 3 (48) - 2014 - Di sn vn h‚a phi vt th
67
Múa rối nước là một sản phẩm thuộc di sảnvăn hóa độc đáo của dân tộc, một loại hìnhnghệ thuật sân khấu dân gian truyền thống
của Việt Nam. Về thời điểm ra đời của nghệ thuật
này, các nhà nghiên cứu khá đồng nhất khi cho
rằng, muộn nhất, nó cũng được hình thành từ thế
kỷ X, với những căn cứ được ghi rõ trong các bộ
chính sử và tài liệu bia ký còn lại đến ngày nay. 
Trải qua hơn 1000 năm tồn tại, từ lúc ban đầu
chỉ sử dụng hoạt động của quân rối, không lời để
diễn tả. Nghệ thuật múa rối nước ngày càng trở nên
phong phú và hoàn thiện, với không gian biểu diễn,
có thủy đình, có lời giáo trò, lời thoại, dàn nhạc,
tiếng pháo... nhằm tạo thêm hiệu quả và hấp dẫn
người xem. Nhờ đó, Múa rối nước thể hiện ngày
càng rõ ràng và phong phú các giá trị văn hóa mà
nó tích hợp, nhất là giá trị thẩm mỹ. 
Có thể khẳng định, ở phương diện nghệ thuật,
cơ sở hình thành của Múa rối nước là nghệ thuật
dân gian và kỹ thuật truyền thống. Trên sân khấu
độc đáo của mình, quân rối nước, một sản phẩm
tạo hình độc đáo, tái hiện những gì thường gặp
nơi xóm làng, đồng ruộng. Trong rối nước, chúng
ta còn thấy nhiều phương ngôn, tục ngữ, ca dao,
dân ca của các làng nghề. Văn học rối nước nôm
na, không bị gò bó trong một hình thức thơ văn
nào. Những con rối đẹp một cách mộc mạc cùng
nội dung và lời giáo trò không quá cao xa so với
cuộc sống nơi thôn dã. 
Khi nói về các thể loại sân khấu, sức hấp dẫn, lôi
cuốn người xem thường thông qua kịch bản, ngôn
ngữ văn học và thể hiện bằng nghệ thuật diễn xuất-
nội tâm, giọng nói, hành động của người diễn viên.
Còn ở Múa rối nước, điều hấp dẫn khán giả chính ở
sự ngộ nghĩnh, ở hành động ngoại hình của quân
rối. Khoảng hơn mười năm trở lại đây, ở Việt Nam
bắt đầu xuất hiện và thể nghiệm một thể loại kịch
mới - Kịch hình thể ( còn gọi là kịch mới). Thể loại
này xuất hiện ở Mỹ khoảng những năm 60, đầu
thập kỷ 70 của thế kỷ trước. Ở thể loại này, thể
những nhóm thể nghiệm đã phá vỡ cấu trúc truyền
thống bằng cách giới thiệu mối quan hệ giữa khán
giả và không gian diễn xuất, loại bỏ ngôn ngữ đối
thoại kịch. Giá trị của loại kịch này không phải là ở
ngôn ngữ văn học, mà chủ yếu tập trung vào hình
ảnh, thị giác lẫn thính giác. 
MÚA RỐI NƯỚC VIỆT NAM - 
MỘT DI SẢN VĂN HÓA ĐỘC ĐÁO
LÊ TH THU HIN*
TÓM TẮT
Múa rối nước là nghệ thuật gắn với nền văn minh lúa nước của cư dân vùng châu thổ sông Hồng, từ trước
thế kỷ X. Múa rối nước có nhiều giá trị liên quan tới nhận thức, xã hội, giáo dục, giải trí..., nổi bật lên là giá trị thẩm
mỹ. Múa rối nước mang tính phổ quát, so với bất kỳ loại hình nghệ thuật (biểu diễn, tạo hình, cổ vật...) nào, kể
cả nghệ thuật truyền thống và hiện đại. Múa rối nước là một dòng văn hóa riêng biệt, được cả người trong và
ngoài nước vô cùng thích thú.
Từ khóa: Giá trị, múa rối nước, thẩm mỹ, nghệ thuật
ABSTRACT
Water puppet is an art attached to paddy field cultivation of residents in Red River Delta before 10th
century. Water puppet has many values linked to awareness, society, education, entertainment, especially
aesthetic values. Water puppet has broader sense than any other art forms (performing, fine art), including
classical and modern arts. Water puppet is a special cultural characteristics that get much attention from
Vietnamese and foreigners.
Key words: Value, Water puppet, Aesthetics, art
* Phó Vụ trưởng, Vụ Đào tạo ­ Bộ VHTTDL
68
L˚ Th Thu Hin: Ma ri n	
c Viucthsact Nam...
Trong Kịch hình thể, có thể thấy đồ vật được phi
vật chất hóa, giữ vai trò trong phạm vi nhịp điệu tự
nhiên của chúng. Thân hình của diễn viên thì dễ
uốn và có thể tạo ra các hình ảnh; ví dụ: 3 diễn viên
phối hợp tạo ra hình ảnh liên hoàn của một con
ngựa nằm dài trên sàn diễn. Dùng diễn xuất tạo ra
hình ảnh, đó là một sự thừa kế từ nghệ thuật Múa
đương đại, một nghệ thuật nhấn mạnh vào chuyển
động tự nhiên. Nó dùng những cử động mang tính
tự nhiên và tính cá nhân của diễn viên, sự tự do cá
nhân trong thể hiện đồng thời làm cho họ xuất hiện
như đã được phong cách hóa cao độ trong những
mô thức chuyển động chậm, những mô thức
chuyển sang nhanh, mô thức bất chuyển điệu của
lời nói hay cử động... Tất cả những gì ở Kịch hình
thể làm cho ta liên tưởng đến Múa rối nước Việt
Nam thưở ban đầu: diễn rối không có lời, nhiều trò
rối không cần lời, như trò múa tứ linh, cấy cày, bơi
chải..., kể cả cho đến khi rối nước thật sự phát triển,
tiếp thu ngôn ngữ văn học, thì quân rối cũng được
biểu hiện bằng hành động ngoại hình là chính.
Ngôn từ trong nghệ thuật Múa rối nước không phải
là điều kiện cần, mà chỉ mang tính hỗ trợ, không
nhất thiết phải có, người xem vẫn hiểu được nội
dung thông qua hình ảnh và diễn xuất của quân rối
mang lại. Điểm giống nhau của hai loại hình nghệ
thuật này ở chỗ, đều là nghệ thuật của hình ảnh,
thoát ly ngôn từ. Điểm khác nhau ở chỗ, Kịch hình
thể giống như các thể loại sân khấu khác, người
diễn viên - người thật, đóng vai trò chủ đạo, tạo nên
giá trị đặc trưng của nghệ thuật sân khấu. Còn ở
Múa rối nước, đặc trưng của nghệ thuật là ở diễn
viên - quân rối nhân tạo, được tạo hình theo tính
cách nhân vật và cách điệu hóa. Nghệ thuật Kịch
phản ánh hiện thực thông qua diễn viên, còn nghệ
thuật Múa rối nước phản ánh hiện thực thông qua
quân rối. Ở Kịch hình thể, người diễn viên dùng
chính cơ thể mình làm phương tiện biểu đạt, còn ở
Múa rối nước lại biểu hiện bằng mối quan hệ giữa
người nghệ sĩ (biểu đạt) với quân rối (phương tiện
biểu đạt). Đó là sự kết hợp hoàn hảo giữa óc tưởng
tượng của con người, với những vật vô tri và làm
cho những vật vô tri ấy hoạt động như thật.
Có thể khẳng định, nghệ thuật Múa rối nước
Việt Nam là một văn phạm thị giác được viết ra bởi
những nhận thức tinh nhạy của con người. Đó là
hình thức sân khấu lý tưởng nhất, sự phát triển tư
duy sáng tạo nghệ thuật, thể hiện tầm nhìn của
người nghệ sĩ ở mức độ cao. Bởi lẽ, Rối nước không
chỉ là nghệ thuật riêng của cộng đồng dân cư người
Việt sau lũy tre làng, nó có thể đến với những cộng
đồng người ở khắp nơi trên thế giới, thuộc những
nền văn hóa khác nhau, những ngôn ngữ khác
nhau, bởi chính ở đặc trưng khác biệt với tất cả các
thể loại nghệ thuật khác: Người xem có thể hiểu nội
dung của trò diễn mà không cần phải hiểu về ngôn
ngữ, tiếng nói. Để từ đó, ai cũng nhận thấy, nội
dung truyền tải qua ngôn ngữ biểu hình có tính
phổ quát rộng hơn so với sự diễn giải bằng lời nói. 
Bên cạnh đó, tính kỳ là một trong những yếu tố
làm nên sự, hấp dẫn của nghệ thuật. Ở rối nước Việt
Nam, tính kỳ, nghịch thường đã đóng một vai trò
đặc biệt trong phương pháp nghệ thuật và quyết
định sự thành công của trò diễn. Những quân rối
chuyển động, nhảy múa, ca hát trên mặt nước mà
người xem không biết chúng chuyển động bằng
cách nào; hàng loạt cờ phướn bật lên từ trong lòng
nước mà vẫn khô ráo; những hoạt động xay thóc,
giã gạo, con gà mổ thóc, cấy lúa, đánh cá, úp nơm,
con cá bơi dưới nước đột nhiên ngóc đầu lên đớp
mồi câu..., hay như việc người xem không biết làm
thế nào mà con cáo và lại ngoạm được con vịt mà
leo được lên cây cau cao vút; rồng lại phun lửa trên
mặt nước và thậm chí Rồng bơi lặn trong lòng nước
mà vẫn phun lửa; Trong mênh mông ao nước, lúc
thấy con rối ở đầu bờ ao này, lúc nó lại ở đầu ao bên
kia, làm đủ các trò... Thật là những bất ngờ, kỳ diệu
đến lạ lùng. Nước giúp các nghệ nhân giấu kín que,
sào, dây và những đạo cụ khác, để các con rối diễn
những trò trong một thế giới đầy bất ngờ, bí ẩn
trước mắt người xem.
Tính kỳ của trò diễn rối nước, trong chừng
mực nào đó, cũng chính là sự thể hiện ở tính
nghịch thường, trái với quy luật của tự nhiên. Đặc
điểm này rất giống với nghệ thuật Xiếc. Các trò
diễn Xiếc cũng mang tính kỳ, nghịch thường. Đôi
khi, ranh giới giữa tính kỳ và nghịch thường rất
khó phân biệt, nó hòa quyện vào nhau, hội tụ
trong trò diễn, nghịch thường cũng chính là cái
kỳ lạ và độc đáo. Tính kỳ biểu hiện ở chỗ, nó xuất
hiện hết sức bất ngờ, ngoài sự phán đoán, tưởng
tượng của người xem. Trên sân khấu Xiếc, ta thấy
người diễn viên có thể giữ thăng bằng trên dây,
có thể đi bằng tay... những điều nghịch thường ở
hai loại hình nghệ thuật này gây tác động mạnh
đến tâm lý và nhận thức của người xem, tạo nên
cảm nhận phấn chấn, muốn tìm hiểu, khám phá
và tư duy, nhưng khó thể lý giải. 
Trong tâm thức người Việt và các dân tộc vùng
Đông Nam Á khác, rồng bao giờ cũng được coi là
S 3 (48) - 2014 - Di sn vn h‚a phi vt th
69
vật linh thiêng, là một biểu tượng của quyền lực tối
thượng. Vậy mà ở Rối nước, rồng đã mang tính kỳ ở
chỗ, bình thường như những con vật khác, và biết
hút nước, phun nước, phun lửa, tạo ra những vệt
sáng kỳ lạ trong không gian và trong lòng nước... 
Lửa - nước là hai yếu tố, theo quan niệm triết
học phương Đông, vốn khắc nhau, nhưng lửa -
nước trong Múa rối nước Việt Nam đã được nghệ sĩ
cấu trúc hài hoà trong một chỉnh thể, gây cho người
xem có cảm giác thích thú trong cái nghịch thường. 
Trong trò diễn đôi chim phượng, ta thấy chúng
múa lượn trên mặt nước, tỏ tình, rồi quấn quýt
nhau, tạo nên ở mặt nước những cơn sóng cuộn
gấp, làm tăng thêm vẻ đẹp của tình yêu. Kết thúc,
đôi chim phượng chia tay bịn rịn, quyến luyến - mặt
nước bỗng tĩnh mịch tạo nên không gian trống
vắng, làm nao lòng người. 
Bên cạnh tính kỳ trong nghệ thuật, múa rối
nước Việt Nam còn thấy cái cười - vui của khán giả,
đó cũng là giá trị của nghệ thuật Múa rối nước Việt
Nam. Nội hàm của cái cười vui ấy, là niềm vui, hồ
hởi về trạng thái tâm hồn của khán giả lạc vào thế
giới đẹp của tự nhiên, của tài năng nghệ sĩ và của
tính kỳ trong trò diễn. Cái cười - vui này của khán
giả trong nghệ thuật Múa rối nước Việt Nam rất gần
với cười - vui của nghệ thuật Xiếc. Có lẽ, không có
tính kỳ, nghịch thường với tính cười - vui, chắc
không thành trò diễn Rối nước. 
Do đó, chẳng phải ngẫu nhiên mà người ta
ghép hai loại hình với nhau thành “leo dây múa
rối” và trên bia Sùng Thiện Diên Linh tại chùa
Long Đọi, đã ghép chúng với nhau làm một. Vì
thế, ngày xưa, Múa rối và Leo dây thường được
diễn tổng hợp với nhau. Như vậy, Múa rối nước và
Xiếc đã là anh em sinh đôi. 
Xét về khía cạnh thẩm mỹ, nếu bản chất của cái
đẹp được phản ánh trực tiếp và thể hiện trong các
tác phẩm của một số loại hình nghệ thuật như âm
nhạc, mỹ thuật... chính là cái đẹp mang ý nghĩa trừu
tượng về tư tưởng triết học, là sự cân đối, hài hòa
trong bố cục, đường nét, màu sắc, âm thanh, nhịp
điệu... thì cái đẹp trong múa rối nước được toát lên
từ tính kỳ và cười - vui. Con rối từ một vật thể vô tri
vô giác, nhưng nhờ sự điều khiển khéo léo, tài nghệ
của người nghệ nhân, bỗng trở nên sống động như
một sinh thể có hồn, đem đến những điều kỳ, cười-
vui... Theo chúng tôi, đây chính là biểu hiện cao
nhất ở cái đẹp của nghệ thuật Múa rối nước (cũng
như nghệ thuật Xiếc). Khi đánh giá giá trị nghệ
thuật đối với các trò diễn Múa rối nước, chắc hẳn,
đó là độ khó, độ phức tạp, độ thể hiện tính kỳ, cười-
vui trong trò diễn. Tính kỳ, cười - vui càng cao bao
nhiêu, thì trò diễn càng hay bấy nhiêu. Có lẽ, cũng
chính vì tiêu chí này, mà các phường Rối nước từ xa
xưa cho đến nay đã có ý thức trong việc nghiên cứu,
tìm tòi miếng trò riêng của phường mình, để thi
thố, để khẳng định mình. 
Các phường rối nước xưa kia thường đi giao lưu
với nhau, các tiết mục tuy có trùng lặp nhưng đều
có sáng tạo tính kỳ, cười - vui riêng, với những “bí
quyết nhà nghề” riêng. Khi rối nước phát triển, có
tục lệ thi đấu, phường rối nào cũng cố tìm ra những
trò mới, hay, khéo, lạ để thu hút được sự chú ý của
người xem, xây dựng dấu ấn riêng biệt của phường
mình. Và vì thế, giá trị nghệ thuật của Múa rối nước
càng đặc sắc hơn ở chỗ, cùng xuất hiện trên vùng
châu thổ sông Hồng, mang những đặc điểm chung
của văn hóa vùng, nhưng Rối nước mỗi phường lại
có những nét độc đáo khác nhau, làm nên sự đa
dạng trong nghệ thuật Múa rối nước Việt Nam. 
Cùng được tạo hình dựa trên nguyên tắc của
điêu khắc tượng tròn, cùng bằng gỗ, nhưng quân
rối mỗi phường, mỗi vùng cũng có những nét
riêng. Có thể thấy, quân rối làng Đống (phường
Đông Các) nhỏ hơn quân rối các phường khác
(trung bình chỉ cao từ 20 - 35 cm) do truyền thống
biểu diễn lưu động hay còn gọi là “rối thùng” của
phường. Quân rối phường Phú Đa thường có vẻ
mặt phúc hậu, từ bi, ít vui tươi hóm hỉnh so với
các phường khác, bởi nó gắn với nguồn gốc ra đời
từ bàn tay của người thợ điêu khắc tượng, chùa
xưa kia. Con rối phường Đào Thục lại có chiều cao
nhỉnh hơn so với các phường khác (trung bình 50-
60cm) bởi nghệ nhân ở đây có kỹ thuật độc đáo
hơn trong việc làm nổi (con rối to hơn ắt hẳn sẽ
nặng hơn, sẽ phải có nghệ thuật để làm con rối
nổi, phù hợp hơn). Nét riêng biệt trong kỹ thuật
máy rối cũng thể hiện rất khác nhau: Như ở rối
nước làng Đống (phường Đông Các) chủ yếu sử
dụng các máy sào làm bằng gỗ nghiến (bởi họ
biết cách để máy sào ít chịu sức cản của nước mà
lại tận dụng được sức đẩy của nước để di chuyển
quân rối theo phương thẳng đứng), phường Phú
Đa diễn bằng máy dây (sử dụng dây chão, dây
thép căng trên đầu một hệ thống các cọc ngầm từ
buồng trò ra sân khấu), còn phường Đào Thục lại
sử dụng cả hai kỹ thuật truyền thống dùng máy
sào bằng tre, sào gỗ, sào kim loại, kết hợp với máy
dây bằng chão, dây thép, để điều khiển những
con rối lớn như cô tiên, hổ, ba khí... hay làm cho
70
L˚ Th Thu Hin: Ma ri n	
c Viucthsact Nam...
con rối lắc đầu, vung vẩy được cả hai tay. Độc đáo
hơn cả, chú Tễu của phường Đào Thục có thể dễ
dàng đi sang phải, đi sang trái, đi các hướng, thậm
chí quay ngược trở lại 3600 (các phường khác chỉ
với vòng quay từ 90 – 1200). Trong khi đó, làng
Nguyên Xá dùng bàn máy dây là một khung cũi
lớn bằng gỗ (trên mặt đục các lỗ để lắp quân rối
và dây điều khiển), đặt trên một cái nong, có thể
điều khiển được những quân rối lớn mà máy sào
không làm được như cô tiên, chú Tễu, hay để thể
hiện những trò độc đáo của phường như múa Bát
tiên, Múa sư tử...
Như vậy, giá trị thẩm mỹ của Múa rối nước thể
hiện rất rõ ở những dấu ấn địa phương, từ quân
rối, kỹ thuật máy, kỹ thuật điều khiển, hay cùng
một trò diễn giống nhau, nhưng mỗi phường,
mỗi địa phương thể hiện có khác nhau... làm nên
các tiểu vùng khác nhau trong văn hóa Châu thổ
sông Hồng.
Khi nói tới giá trị thẩm mỹ, không thể quên
nhân vật Tễu, mang tính biểu tượng của múa rối
nước, của văn hoá lúa nước Việt Nam. Cùng một
nhân vật Tễu, nhưng Tễu làng Đống to hơn và hoạt
động linh hoạt hơn so với các phường khác qua các
động tác: gật đầu, đưa tay lên cao, xuống thấp,
xoay ngang, qua trái, qua phải, đi vòng khắp sân
khấu, và thông minh, hóm hỉnh, nghịch ngợm, hết
sức sinh động với lời giáo:
“Nay mừng vận mở thái hòa,
Tễu tôi nhanh nhảu bước ra trình trò.
Bốn bề công chúng xem cho,
Múa thuận, múa nghịch mọi trò mọi hay.
Chứ không phải cứng ngay như người gỗ...”
Còn Tễu làng Đào Thục được gọi là Ba Khí không
những đi lùi, đi chéo như Tễu ở các phường khác mà
có thể quay ngược trở lại khi muốn đi vào buồng trò.
Hay cùng trò đánh cá nhưng những con cá phường
Đống (Đông Các) từ mặt nước có thể nhảy được rất xa
ra ngoài sân khấu, đến hàng chục mét (không phải
từ buồng trò nghệ nhân ném ra). Hay trò Cáo bắt vịt
của phường Nguyễn (Nguyên Xá), cáo lại ngoạm
được con vịt và leo tót lên cây cau cao vút. (Người ta
đã sử dụng hai con cáo được tạo hình giống nhau, để
cùng phối hợp điều khiển, một con cáo để bơi, đuổi
bắt vịt được điều khiển bằng sào, một con cáo để leo
cây cau thẳng đứng và tụt xuống, được điều khiển
bằng dây kéo. Bí mật cáo ngoạm vịt leo lên cây nằm
ở một móc câu bằng một mẩu dây thép nhỏ, gắn vào
mõm cáo và một khuy nhỏ bằng kim loại, gắn vào
con vịt qua sự điều khiển của nghệ nhân).
Trò đu của làng Đống, cô gái trèo lên, trèo
xuống, giang hay tay đu rất tự nhiên thoải mái
(khác hẳn với các phường khác, phải để người đánh
đu đứng sẵn trên bàn đu, nấp sau giấy diều, khi
đánh đu giấy này rách bung ra). Bí mật ở chỗ, chỉ
bằng một cái nẫy nhỏ gọi là lưỡi gà gắn ở bàn đu,
bám chặt vào một ngàm làm bằng kim loại gắn ở
đế quân rối, trong bụng con rối có một hòn chì
buộc kéo hai cánh tay con rối theo kiểu đòn bẩy,
nghệ nhân điều khiển con rối hai tay giơ ngang
nắm lấy cái đu, đu lên, đu xuống dễ dàng, đẹp mắt.
Ngoài phạm vi quân rối, kỹ thuật, kỹ xảo của các
máy móc điều khiển quân rối, nghệ thuật Múa rối
nước vùng châu thổ sông Hồng còn mang tính
nguyên hợp: Có tích, có trò, có ca, múa, nhạc, diễn,
hề trên cơ sở của tư duy nguyên hợp “ba trong
một”. Từ đó, hướng tới thủ pháp sáng tạo hình tượng
rối theo nguyên tắc: tả thực bằng “khác thực”, miêu
tả cuộc sống hiện thực bằng quân rối, bằng ca múa
nhạc, bằng sân khấu nước... Tuy nhiên, có thể thấy
rằng, tính nguyên hợp trong Múa rối nước nổi trội
hơn ở Xiếc, vì nó kế thừa được giá trị văn hóa, văn
minh lúa nước của người Việt vùng châu thổ sông
Hồng. Nó là sự kết hợp tổng hòa, nhuần nhuyễn giữa
nghệ thuật chế tác và tạo hình quân rối, nghệ thuật
biểu diễn dân gian với kỹ thuật lắp máy, dây điều
khiển quân rối và không thể thiếu âm nhạc dân gian
trong hội làng. Đặc biệt, hình ảnh nghệ nhân dùng
sào, dùng gậy để múa rối gợi cho ta liên tưởng đến
việc người xưa đã dùng mái chèo khấy động mặt
nước trong các cuộc đua thuyền tại các ngày lễ hội...
Suy rộng ra, trong điều kiện tự nhiên của vùng mênh
mông sông nước ấy, phương tiện giao thông bằng
thuyền là sự lựa chọn, thích ứng tất nhiên của con
người. Bởi vậy, hành động đẩy thuyền, kéo thuyền
trở nên như thói quen hành động thường nhật của
con người, chẳng khác nào hành động đẩy sào, kéo
dây trong Múa rối nước. Không có hành động đẩy
Thuchoasacy 
˜nh - ¹sŽn khu ma ri n	
cº (Gia LŽm - Hš Ni) - 
uhoasacnh: Nguyucthn Thuthhoic
S 3 (48) - 2014 - Di sn vn h‚a phi vt th
71
sào, kéo dây, thì không có trò Múa rối nước. Rõ ràng,
kỹ thuật điều khiển quân rối trong Múa rối nước là
sự kế thừa những hành động đẩy thuyền, kéo
thuyền ấy, và hành động đẩy sào, kéo dây trong Múa
rối nước là sự sáng tạo dựa trên nguyên lý kỹ thuật
kéo, đẩy, kết hợp với sức nước. Giá trị này làm nên
giá trị nghệ thuật của Múa rối nước, cũng chính là
giá trị của nghệ thuật dân gian Việt Nam.
Cái làm nên giá trị độc đáo của nghệ thuật Múa
rối nước ngoài con rối, kỹ thuật biểu diễn, thì yếu
tố âm nhạc - nhạc sống đã giữ vai trò quan trọng,
tạo nên sự hấp dẫn của loại hình. Như đã phân tích,
Múa rối nước là một nghệ thuật nguyên hợp, luôn
có âm nhạc dân gian và dân ca, dân vũ. Trước đây,
khi giai điệu âm nhạc chưa xuất hiện, thì bộ gõ là
những nhạc cụ sơ khai của Múa rối nước. Ban đầu,
trong đời sống của người Việt, tiếng trống, tiếng gõ
chỉ nhằm xua đuổi thú dữ, tiếng gọi đất trời, tiếng
tập trung quân đi đánh trận, hay tập trung cộng
đồng... Nên người Việt ta đã có trống đồng, có nền
văn minh trống đồng. Sau này, bộ gõ đã thành âm
nhạc không thể thiếu trong buổi diễn Rối nước.
Múa rối nước cần âm thanh mạnh, để giữ tiết tấu
và khuấy động không khí buổi diễn trong không
gian ngoài trời, trong các lễ hội làng ồn ào, náo
nhiệt. Tiếng trống rộn ràng, cùng với mặt nước
phản âm làm âm thanh càng thêm vang, xa, náo
động đã tạo nên sự hấp dẫn, cuốn hút, kích động
mạnh cả người diễn lẫn người xem. Các nhạc cụ gõ
sử dụng trong Múa rối nước là: trống cái, trống con,
trống cơm, mõ, thanh la, não bạt. Khán giả đến với
nghệ thuật Rối nước không chỉ xem những con rối
ngộ nghĩnh, chuyển động tài tình trên mặt nước,
mà còn được thưởng thức không khí biểu diễn náo
nhiệt, sôi động, phấn khởi từ âm thanh của bộ gõ. 
Các diễn viên điều khiển rối thường kiêm luôn
vai trò nhạc công. Cách biểu diễn chỉ là ngẫu hứng,
tạo không khí tùy vào từng trò. Sau này, khi tiếp thu
Chèo trong quá trình phát triển, thì dàn nhạc Chèo
cũng được chuyển vào Múa rối nước, tuy nhiên có
đơn giản hơn. Ngoài thành phần bộ gõ như trống
đế, thanh la, mõ, sanh tiền, trống cơm, trống bản,
còn có bộ hơi sáo, kèn... Đi kèm với âm nhạc, người
ta còn bổ sung diễn viên có giọng hát tốt để vừa
nói lời giáo, vừa hát các làn điệu Chèo. Ngoài ra, còn
có pháo, tù và ốc hỗ trợ đắc lực cho trò diễn. Trò
diễn Rối nước thường không lời, bởi vậy, sự chuyển
động của con rối cần thiết có sự hỗ trợ của âm nhạc. 
Qua âm nhạc, người nghệ nhân mới có thể diễn
tả được hết vẻ đẹp của con rối. Có thể nói, âm nhạc
là công cụ đắc lực trong việc thể hiện tâm tư, tình
cảm của con rối vô tri mà lời thoại dẫu có cũng
không chuyển tải hết. Âm nhạc còn làm nhiệm vụ
gắn kết các trò diễn với nhau, làm người xem không
có cảm giác vụn vặt giữa các trò diễn, giúp truyền
tải nội dung tốt hơn, tạo nên sự giao lưu, gần gũi
giữa con rối và người xem. Chính điều này làm cho
khán giả thoải mãi, thích thú theo dõi từ đầu đến
cuối buổi biểu diễn. Ngày nay, đôi khi người ta cũng
sử dụng băng casette thay thế cho dàn nhạc sống,
nhưng làm như vậy đã mất đi một phần nào sự hấp
dẫn của nghệ thuật Múa rối nước. Bởi lẽ, tiết tấu của
nhạc sống gây hưng phấn cả người diễn lẫn người
xem, nghệ nhân điều khiển con rối lúc dịu dàng,
khoan thai, lúc mãnh liệt, sôi động, thiếu nó, không
khí của cả chương trình sẽ thiếu tính hấp dẫn, sôi
động. Với Rối nước, âm nhạc đứng thứ hai sau kỹ
thuật biểu diễn, và làm nên giá trị của nghệ thuật
dân gian độc đáo này.
Nảy sinh trực tiếp từ cuộc sống, trong tiến trình
lịch sử hình thành dân tộc Việt, Múa rối nước là một
loại hình nghệ thuật dân gian mang đậm tính chất
nguyên hợp. Múa rối nước thể hiện cả phong tục
tập quán, về sự hình thành của các nghề thủ công
của cư dân người Việt vùng châu thổ sông Hồng
trong lịch sử như nghề mộc, chạm, điêu khắc, tạo
hình. Nó là một chỉnh thể nguyên hợp giữa các
thành tố thẩm mỹ mang tính chất tạo hình, tính chất
vũ đạo, âm thanh, dân ca, dân vũ, nghệ thuật biểu
diễn... Trong quá trình phát triển, Múa rối nước tiếp
biến với các loại hình nghệ thuật truyền thống khác
hình thành thêm các thành tố ngôn từ (ngữ văn),
được nói, hát lên theo làn điệu nhất định (âm nhạc)
với những phương thức trình diễn nhất định (nghệ
thuật diễn xướng) trong môi trường không gian,
những cách trang trí, bối cảnh, hóa trang, y phục
của quân rối (nghệ thuật tạo hình). Nghệ thuật ấy
được diễn ra trong các ao làng, trong môi trường
văn hóa - xã hội vùng châu thổ sông Hồng với
những nét văn hóa đặc thù của đất nước Việt Nam
mênh mông sông nước, với những đặc trưng địa
hình vùng trũng với nhiều ao, hồ và văn hóa làng xã
mà các vùng khác của đất nước không có hoặc
không đậm nét. Qua đây, có thể khẳng định văn hóa
mang tính nguyên hợp trong Múa rối nước chính là
một trong những giá trị thẩm mỹ của Múa rối nước.
Nếu chú Tễu là một biểu tượng của Múa rối
nước, thì chúng ta phải nói đến tòa thủy đình, nơi
biểu diễn Rối nước, như một yếu tố góp phần làm
nên nét độc đáo trong giá trị thẩm mỹ của Múa
72
L˚ Th Thu Hin: Ma ri n	
c Viucthsact Nam...
rối nước. Không biết từ khi nào, ở Múa rối nước có
thủy đình? Trong thực tế, đã có đến 28 phường
hội rối nước dân gian ở 11 tỉnh của khu vực châu
thổ sông Hồng (theo thống kê của các nhà nghiên
cứu Tô Sanh, Nguyễn Huy Hồng). Cho đến nay, dù
không có nhiều thủy đình còn tồn tại, thực tế
chứng tỏ không phải phường rối nào cũng có nhà
thủy đình và thủy đình không mang tính phổ biến
như Tễu (phường, hội nào cũng có), dầu vậy thủy
đình vẫn trở thành một biểu tượng của Múa rối
nước Việt Nam.
Có lẽ, cách gọi thủy đình đơn giản chỉ bởi nó được
dựng lên giữa ao, hồ có nước, với kiến trúc cân đối, ở
các làng quê Việt Nam. Thực tế, thủy đình có mặt
bằng kiến trúc hình vuông, mái lợp được chia làm hai
lớp: âm dương, bốn cột cái đỡ các mái trên. Mười hai
cột con sắp thành hàng quanh bốn bên đỡ mái dưới.
Cả hai mái đều được lợp bằng ngói mũi xếp chồng
lên nhau theo hình vẩy cá. Nơi giáp góc các mái đều
được làm thành những đầu đao uốn lượn cong lên.
Dù được xây bằng gạch hay dựng bằng gỗ thì thủy
đình vẫn được mở thông ra bốn hướng. 
Như các nhà nghiên cứu đi trước, chúng tôi cho
rằng, tư duy người Việt thường gắn giá trị thẩm mỹ
với giá trị ích dụng. Vì vậy, thủy đình với kiến trúc
như vậy sẽ không có nhiều công năng sử dụng, nên
đã có ít thủy đình ở các phường rối. Tuy nhiên, tính
độc đáo của thủy đình rối nước ở chỗ, nó thường
tọa giữa ao làng, trong một tổng thể không gian
kiến trúc của đình, đền, chùa, miếu... không những
đẹp về kiến trúc, còn mang đậm ý nghĩa phong
thủy. Và, thủy đình đã gắn liền với múa rối nước, với
sinh hoạt cộng đồng làng xã, với hội làng... Với đặc
điểm xuất hiện của thủy đình trong tổng thể kiến
trúc quan trọng ấy, có lẽ, những hoạt động biểu
diễn rối nước cũng được lựa chọn vào những dịp
hội - lễ quan trọng, không đơn thuần là trò vui giải
trí của người nông dân chốn dân gian. 
Do đó, chúng tôi tập trung nghiên cứu Rối
nước ở giai đoạn từ thế kỷ XVI trở lại đây, giai
đoạn có thủy đình, bởi cho rằng đó là thời kỳ rối
nước Việt Nam phát triển hoàn thiện, cả về không
gian biểu diễn, sân khấu - thủy đình. Ở thời Lý -
Trần, dù Múa rối nước phát triển rực rỡ ở kỹ thuật,
kỹ xảo điều khiển quân rối, nhưng nơi biểu diễn
gọi là buồng trò, do nghệ nhân tự dựng lên tạm
bợ bằng phên tre, nứa lá để biểu diễn, sau diễn
lại dỡ bỏ. Vì thiếu ổn định nên Múa rối nước chưa
là nghệ thuật hoàn chỉnh, chỉ mang tính trò chơi
giải trí. Hơn nữa, từ quan điểm của nhà nghiên
cứu đi trước, chúng tôi đồng tình thủy đình là
biểu tượng của Múa rối nước và chứa đựng
những giá trị văn hóa - lịch sử [7, tr 71]. Cho đến
nay, thủy đình là một trong những cứ liệu vật
chất có giá trị để xác định sự hiện hữu của nghệ
thuật Múa rối nước trong đời sống văn hóa của
cư dân châu thổ sông Hồng. Đến thế kỷ XVI, thủy
đình mới xuất hiện là minh chứng cho nguồn gốc
ra đời của Múa rối nước, bắt nguồn từ chốn dân
gian, không phải như nhận thức của một số nhà
nghiên cứu với luận điểm Rối nước được du nhập
vào Việt Nam, để phục vụ triều đình, rồi mới lan
truyền trong dân gian. Hình ảnh của thủy đình
cho phép chúng ta có thể khẳng định, văn hóa
dân gian đã sinh ra Múa rối nước, còn văn hóa
cung đình lại góp phần hoàn thiện nghệ thuật
Múa rối nước dân gian Việt Nam. Hai biểu tượng
sinh động - Tễu và Thủy đình, đã thể hiện sinh
động về sự gắn bó hữu cơ giữa văn hóa dân gian
với văn hóa cung đình, để tạo nên giá trị thẩm mỹ
của Múa rối nước Việt Nam./.
L.T.T.H
Tài liệu tham khảo
1- Hoàng Chương (2012), Nghệ thuật Múa rối nước Việt
Nam, Nxb. Văn hóa - Thông tin, Hà Nội.
2- Nguyễn Văn Định (2007), “Nghệ thuật Múa rối nước làng
Đống (xã Đông Các, huyện Đông Hưng, Thái Bình)”, Luận văn
Thạc sĩ Văn hóa học, Viện Nghiên cứu Văn hóa, Viện Khoa học
xã hội Việt Nam, Hà Nội.
3- Lê Hương Giang (2008), “Nghệ thuật Múa rối nước ở
Hà Nội”, Luận văn Thạc sĩ Văn hóa học, Trường Đại học Văn
hóa Hà Nội.
4- Nguyễn Huy Hồng (2005), Lịch sử nghệ thuật Múa rối Việt
Nam, Nxb. Sân khấu, Hà Nội.
5- Nguyễn Huy Hồng (2007), Nghệ thuật múa rối, Nxb. Sân
khấu, Hà Nội.
6- Nguyễn Thành Nhân (2006), Nghệ thuật Rối và một số
đặc trưng của sân khấu rối Việt Nam, Nxb. Văn học, Hà Nội.
7- Vũ Tú Quỳnh (2012), “Sự phục hồi của Rối nước đồng
bằng Bắc Bộ từ đổi mới đến nay”, Luận án Tiến sĩ Văn hóa học,
Học viện Khoa học xã hội, Viện Khoa học xã hội Việt Nam, Hà Nội.
8- Tô Sanh (1976), Nghệ thuật Múa rối nước, Nxb. Văn hóa,
Hà Nội.
9- Phạm Trọng Toàn (199), “Tìm hiểu nghệ thuật Múa rối
nước và sự phối hợp của âm nhạc trong biểu diễn Múa rối nước
cổ truyền làng Nguyễn”, Luận văn Thạc sĩ Văn hóa học, Trường
Đại học Văn hóa Hà Nội, Hà Nội.
10- Trần Trí Trắc ( 2011), Cơ sở triết học, văn hóa học, mỹ học
của Chèo cổ, Nxb. Sân khấu, Hà Nội.
(Ngày nhận bài: 11/7/2014; Ngày phản biện đánh giá:
19/8/2014; Ngày duyệt đăng bài: 21/8/2014)